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明史-第87部分
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先农坛，高五尺，广五丈，四出陛。御耕耤位，高三尺，广二丈五尺，四出
陛。
山川坛，洪武九年建。正殿、拜殿各八楹，东西庑二十四楹。西南先农坛，
东南具服殿，殿南耤田坛，东旗纛庙，后为神仓。周垣七百余丈，垣内地岁种谷
蔬，供祀事。嘉靖十年，改名天神地祇坛，分列左右。
太岁坛与岳渎同。岳镇海渎山川城隍坛，据高阜，南向，高二尺五寸，方广
十倍，四出陛，南向五级，东西北三级。王国山川坛，高四尺，四出陛，方三丈
五尺。天下山川所在坛，高三尺，四出陛，三级，方二丈五尺。
○神位祭器玉帛牲牢祝册之数
神位圜丘。洪武元年冬至，正坛第一成，昊天上帝南向。第二成，东大明，
星辰次之，西夜明，太岁次之。二年，奉仁祖配，位第一成，西向。三年，坛下
壝内，增祭风云雷雨。七年更定，内壝之内，东西各三坛。星辰二坛，分设于东
西。其次，东则太岁、五岳，西则风云雨、五镇。内壝之外，东西各二坛。东四
海，西四渎。次天下神祇坛，东西分设。
方丘。洪武二年夏至，正坛第一成，皇地祇，南向。第二成，东五岳，次四
海，西五镇，次四渎。三年，奉仁祖配，位第一成，西向。坛下壝内，增祭天下
山川。七年更定，内壝之内，东西各二坛。东四海，西四渎。次二坛，天下山川。
内壝之外，东西各设天下神祇坛一。
十二年正月，合祀大祀殿。正殿三坛，上帝、皇地祇并南向。仁祖配位在东，
西向。从祀十四坛。丹陛东一坛曰大明，西一坛曰夜明。两庑坛各六：星辰二坛；
次东，太岁、五岳、四海，次西，风云雷雨、五镇、四渎二坛；又次天下山川神
祇二坛。俱东西向。二十一年，增修丹墀内石台四，大明、夜明各一，星辰二。
内壝外石台二十：东十坛，北岳、北镇、东岳、东镇、东海、太岁、帝王、山川、
神祇、四渎；西十坛，北海、西岳、西镇、西海、中岳、中镇、风云雷雨、南岳、
南镇、南海。俱东西向。台高三尺有奇，周以石栏，陟降为磴道。台上琢石凿龛，
以置神位。建文时，撤仁祖，改奉太祖配，位第一成。西向。洪熙元年，增文皇
帝于太祖下。
嘉靖九年，复分祀之典。圜丘则东大明，西夜明。次东，二十八宿、五星、
周天星辰。次西，风云雷雨。共四坛。方丘则东五岳，基运、翊圣、神烈三山，
西五镇，天寿、纯德二山。次东四海，次西四渎。南北郊皆独奉太祖配。太社稷
配位别见。先农正位南向，后稷配位西向。
凡神位，天地、祖宗曰“神版”，余曰“神牌”。圜丘神版长二尺五寸，广
五寸，厚一寸，趺高五寸，以栗木为之，正位题曰昊天上帝，配位题曰某祖某皇
帝，并黄质金字。从祀风云雷雨位版，赤质金字。神席，上帝用龙椅龙案，上施
锦褥，配位同。从祀，位置于案，不设席。方丘正位曰皇地祇，配位及从祀，制
并同圜丘。奉先殿帝后神主高尺二寸，广四寸，趺高二寸，用木，饰以金，镂以
青字。龛高二尺，广二尺，趺高四寸，朱漆镂金龙凤花版，开二窗，施红纱，侧
用金铜环，内织金文绮为藉。社稷，社玉用石，高五尺，广五尺，上微锐。立于
坛上，半在土中，近南北向；稷不用主。洪武十年，皆设木主，丹漆之。祭毕，
贮于库，仍用石主埋坛中，微露其末。后奉祖配，其位制涂金牌座，如先圣椟用
架罩。嘉靖中，藏于寝庙。帝社稷神位以木，高一尺八寸，广三寸，朱漆质金书。
坛南置石龛，以藏神位。王府州县社主皆用石，长二尺五寸，广尺五寸。日月坛
神位，以松柏为之。长二尺五寸，广五寸，趺高五寸。朱漆金字。余仿此。
祭器南郊。洪武元年定，正位，登一，笾豆各十二，簠簋各二，爵三；坛
上，太尊二，著尊、牺尊、山罍各一；坛下，太尊一，山罍二。从祀位，登一，
笾豆各下，簠簋各二，东西各设著尊二，牺尊二。北郊同。七年增圜丘从祀，共
设酒尊六于坛西，大明，夜明位各三。天下神祇，鉶三，笾豆各八，簠簋各二，
壝内外东西各设酒尊三，每位爵三。方丘、岳镇，各设酒尊三，壝内东西各设酒
尊三，壝外东西各设酒尊三，每位爵三。神祇与圜丘同。八年，圜丘从祀，更设
登一、鉶二。每位增酒睟，星辰、天下神祇各三十，太岁、风云雷雨、岳镇海渎
各十五。方丘，从祀同。十年，定合祀之典，各坛陈设如旧，惟太岁、风云雷雨
酒盏各十，东西庑俱共设酒尊三、爵十八于坛南。
二十一年更定，正殿上三坛，每坛登一，笾豆各十二，簠簋各二，共设酒尊
六、爵九于殿东南，西向。丹墀内四坛，大明、夜明各登一，笾豆十，簠簋二，
酒尊三，爵三。星辰二坛，各登一，鉶二，酒盏三十，余与大明同。壝外二十坛，
各登一，鉶二，笾豆各十，簠簋各二，酒盏十，酒尊三，爵三。神祇坛，鉶三，
笾豆各八。帝王、山川、四渎、中岳、风云雷雨神祇坛，酒盏各三十，余并同岳
镇。
太庙时享。洪武元年定，每庙登一，鉶三，笾豆各十二，簠簋各二，共酒尊
三、金爵八、瓷爵十六于殿东西向。二十一年更定，每庙登二，鉶二。弘治时，
九庙通设酒尊九，祫祭加一，金爵十七，祫祭加二，瓷爵三十四，祫祭加四。亲
王配享，洪武三年定，登鉶各三，笾豆各十二，簠簋各二，酒尊三，酒注二。二
十一年更定，登鉶各一，爵各三，笾豆各十，簠簋各二，共用酒尊三于殿东。功
臣配享，洪武二年定，每位笾豆各二，簠簋各二。三年增定，共用酒尊二，酒注
二。二十一年更定，十坛，每坛鉶一，笾豆各二，簠簋各一，爵三，共用酒尊于
殿西。
太社稷。洪武元年定，鉶三，笾豆各十，簠簋各二，配位同。正配位皆设酒
尊三于坛东。十一年更定，每位登一，鉶二，笾豆十二，正配位共设酒尊三，爵
九。后太祖、成祖并配时，增酒尊一，爵三。府、州、县社稷，鉶一，笾豆四，
簠簋二。
朝日、夕月。洪武三年定，太尊、著尊、山罍各二，在坛上东南隅，北面。
象尊、壶尊、山罍各二，在坛下，笾豆各十，簠簋各二，登鉶各三。
先农，与社稷同，加登一，笾豆减二。
神祇。洪武二年定，每坛笾豆各四，簠簋登爵各一。九年更定，正殿共设酒
尊三，爵七，两庑各设酒尊三，爵三，余如旧。二十一年更定，每坛登一，鉶二，
笾豆各十，簠簋各二，酒盏三十。星辰，正殿中登一，鉶二。余九坛，鉶二。每
坛笾豆十，簠簋各一，酒盏三十，爵一，共设酒尊三。太岁诸神，笾豆各八，簠
簋各二，酒尊三。岳渎山川同。
历代帝王。洪武四年定，登一，鉶二，笾豆各八，簠簋各一，俎一，爵三，
尊三。七年更定，登、鉶、簠簋各一，笾豆各十，爵各三，共设酒尊五于殿西阶，
酒尊三于殿东阶。二十一年增定，每位鉶二，簠簋各二，五室共设酒尊三，爵四
十八。配位每坛笾豆各二，簠簋各一，馈盘一，每位鉶一，酒盏三。三皇，笾豆
各八，簠簋各二，登、鉶各二，爵三，牺尊、象尊、山罍各一。配位，笾豆各四，
簠簋各二，鉶一，爵三，牺尊、象尊各一。
至圣先师。洪武元年定，笾豆各六，簠簋各二，登一，鉶二，牺尊、象尊、
山罍各一。四配位，笾豆各四，簠簋各一，登一。十哲，两庑，笾豆二。四年更
定，正位，笾豆各十，酒尊三，爵三，余如旧。四配，每位酒尊一，余同正位。
十哲，东西各爵一，每位笾豆各四，簠簋各一，鉶一，酒盏一。两庑，东西各十
三坛，东西各爵一，每坛笾豆各四，簠簋各一，酒盏四。十五年更定，正位，酒
尊一，爵三，登一，鉶二，笾豆各八，簠簋各二。四配位，共酒尊一，各爵三，
登一，鉶二，笾豆各六，簠簋各一。十哲，共酒尊一，东西各爵五，鉶一，笾豆
各四，簠簋各一。东西庑，每四位爵四，笾豆各二，簠簋各一。景泰六年增两庑
笾豆各二，簠簋各一。成化十二年，增正位笾豆为十二。嘉靖九年，仍减为十。
旗纛，与先农同。马神，笾豆各四，簠簋、登、象尊、壶尊各一。
○玉帛牲牢
玉三等：上帝，苍璧；皇地祇，黄琮；太社、太稷，两圭有邸；朝日、夕月，
圭璧五寸。帛五等：曰郊祀制帛，郊祀正配位用之。上帝，苍；地祇，黄；配位，
白。曰礼神制帛，社稷以下用之。社稷，黑；大明，赤；夜明、星辰、太岁、风
云雷雨、天下神祇俱白；五星，五色；岳镇、四海、陵山随方色；四渎，黑；先
农，正配皆青；群神，白；帝王先师皆白；旗纛，洪武元年用黑，七年改赤，九
年定黑二、白五。曰奉先制帛，太庙用之，每庙二。曰展亲制帛，亲王配享用之。
曰报功制帛，功臣配享用之。皆白。每位各一。惟圜丘，嘉靖九年用十二，而周
天星辰则共用十，孔庙十哲、两庑东西各一云。又洪武十一年，上以小祀有用楮
钱者为不经。礼臣议定，在京，大祀、中祀用制帛，有篚。在外，王国府州县亦
如之。小祀惟用牲醴。
牲牢三等：曰犊，曰羊，曰豕。色尚骍，或黝。大祀，入涤九旬；中祀，三
旬；小祀，一旬。大祀前一月之朔，躬诣牺牲所视牲，每日大臣一人往视。洪武
二年，帝以祭祀省牲，去神坛甚迩，于人心未安，乃定省牲之仪，去神坛二百步。
七年定制，大祀，皇帝躬省牲；中祀、小祀，遣官。嘉靖十一年更定，冬、夏至，
祈谷，俱祭前五日亲视，后俱遣大臣。圜丘，苍犊；方丘，黄犊；配位，各纯犊。
洪武七年，增设圜丘配位。星辰，牛一，羊豕三。太岁，牛羊豕一。风云雷雨、
天下神祇，羊豕各五。方丘配位，天下山川，牛一，羊豕各三。太庙禘，正配皆
太牢，祫皆太牢。时享每庙犊羊豕各一。亲王配位，洪武三年定，共牛羊豕一。
二十一年更定，每坛犊羊豕各一。功臣配位，洪武二年定，每位羊豕体各一。二
十一年更定，每坛羊豕一。太社稷，犊羊豕各一，配位同。府州县社稷，正配位，
共羊一、豕一。洪武七年增设，各羊一、豕一。朝日、夕月，犊羊豕各一。先农
与太社稷同。神祇，洪武二年定，羊六、豕六。二十一年更定，每坛犊羊豕各一。
嘉靖十年，天神左，地祇右，各牲五。星辰，每坛羊一、豕一。帝王，每室犊羊
豕各一。配位，每坛羊豕各一。先师如帝王，四配如配位，十哲东西各豕一分五，
两庑东西各豕一，后增为三。府州县学先师，羊一、豕一。四配。共羊一、豕一，
解为四体。十哲东西各豕一，解为五体。两庑豕一，解为百八分。旗纛，洪武九
年定犊羊豕，永乐后，去犊。王国及卫所同。五祀马神俱用羊豕。
○祝册
南北郊，祝板长一尺一分，广八寸，厚二分，用楸梓木。宗庙，长一尺二寸，
广九寸，厚一，用梓木，以楮纸冒之。群神帝王先师，俱有祝，文多不载。祝案
设于西。
○笾豆之实
凡笾豆之实，用十二者，笾实以形盐、薧鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、
白饼、黑饼、糗饵、粉餈。豆实以韭菹、醯醢，菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、
鱼醢、脾析、豚谩②V食、糁食。用十者，笾则减糗饵、粉餈，豆则减赩食、
糁食。用八者，笾又减白、黑饼，豆又减脾析、豚谩Ｓ盟恼撸衷蛑故狄孕�
盐、薧鱼、枣、栗，豆则止实以芹菹、兔醢、菁菹、鹿醢。各二者，笾实栗、
鹿脯，豆实菁菹、鹿醢。簠簋各二者，实以黍稷、稻粱。各一者，实以稷粱。登
实以太羹，鉶实以和羹。
洪武三年，礼部言：“《礼记·郊特牲》曰，‘郊之祭也’，‘器用陶匏’，
尚质也。《周礼·笾人》，‘凡祭祀供簠簋之实’，《疏》曰，‘外祀用瓦簠’。
今祭祀用瓷，合古意。惟盘盂之属，与古簠璺簋登鉶异制。今拟凡祭器皆用瓷，
其式皆仿古簠簋登豆，惟笾以竹。”诏从之。
酒齐仿周制，用新旧醅，以备齐三酒。其实于尊之名数，各不同。
○祭祀杂议诸仪
其祭祀杂议诸仪，凡版位，皇帝位，方一尺二寸，厚三寸，红质金字。皇太
子位，方九寸，厚二寸，红质青字。陪祀官位，并白质黑字。
拜褥。初用绯。洪武三年定制，郊丘席为表，蒲为里。宗庙、社稷、先农、
山川，红文绮为表，红木棉布为里。
赞唱。凡皇帝躬祀，入就位时，太常寺奏中严，奏外办。盥洗、升坛、饮福、
受胙，各致赞辞。又凡祀，各设爵洗位，涤爵拭爵。初升坛，唱再拜，及祭酒，
唱赐福胙。洪武七年，礼部奏其烦渎，悉删去。
上香礼。明初祭祀皆行。洪武七年以翰林詹同言罢。嘉靖九年复行。
拜礼。初，每节皆再拜。洪武九年，礼臣奏：“《礼记》一献三献五献七献
之文，皆不载拜礼。唐、宋郊祀，每节行礼皆再拜。然亚献终献，天子不行礼，
而使臣下行之。今议大祀中祀，自迎神至饮福送神，宜各行再拜礼。”帝命节为
十二拜，迎神、饮福受胙、送神各四拜云。
登坛脱舄。初未行。洪武八年诏翰林院臣考定大祀登坛脱舄之礼。学士乐韶
凤杂考汉、魏以来朝祭仪，议于郊祀庙享前期一日，有司以席藉地，设御幕于坛
东南门外，设执事官脱履之次于坛门外西阶侧。祭日，大驾入幕次，脱舄升坛。
其升坛执事、导驾、赞礼、读祝并分献陪祀官，皆脱舄于外，以次升坛供事。协
律郎、乐舞生依前跣袜就位。祭毕，降坛纳舄。从之。嘉靖十七年罢其礼。
○祭祀日期
钦天监选择，太常寺预于十二月朔至奉天殿具奏。盖古卜法不存，而择干支
之吉以代卜也。洪武七年，命太常卿议祭祀日期，书之于版，依时以祭，著为式。
其祭日，遣官监祭，不敬失仪者罪之。
○习仪
凡祭祀，先期三日及二日，百官习仪于朝天宫。嘉靖九年更定，郊祀冬至，
习仪于先期之七日及六日。
○斋戒
洪武二年，学士朱升等奉敕撰斋戒文曰：“戒者，禁止其外；斋者，整齐其
内。沐浴更衣，出宿外舍，不饮酒，不茹荤，不问疾，不吊丧，不听乐，不理刑
名，此则戒也；专一其心，严畏谨慎，苟有所思，即思所祭之神，如在其上，如
在其左右，精白一诚，无须臾间，此则斋也。大祀七日，前四日戒，后三日斋。”
太祖曰：“凡祭祀天地、社稷、宗庙、山川等神，为天下祈福，宜下令百官斋戒。
若自有所祷于天地百神，不关民事者，不下令。”又曰：“致斋以五日七日，为
期太久，人心易怠。止临祭，斋戒三日，务致精专，庶可格神明。”遂著为令。
是年从礼部尚书崔亮奏，大祀前七日，部祀官诣中书省受誓戒。各扬其职，不共
其事，国有常刑。宗庙社稷，致斋三日，不誓戒。三年，谕礼部尚书陶凯曰：“
人心操舍无常，必有所警，而后无所放。”乃命礼部铸铜人一，高尺有五寸
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